… erinnern wir uns an sie.

Das Erinnern auf dem Weg der Trauer

Das Erinnern gehört zum Weg der Trauer. Die Angehörigen von Menschen, die in den letzten Monaten verstorben sind, wissen, wovon ich spreche. Wenn mein geliebter Mensch nicht mehr da ist, dann werden die lebendigen Erfahrungen der Nähe, die wir Jahre oder Jahrzehnte geteilt haben, vielleicht zu Bildern, zu Gedanken, die aufblitzen, wenn ein Name fällt, wenn ich an einen Ort komme, an dem ich mit ihm oder ihr schöne Momente erlebt habe; zu kleinen Filmen, die sich vor meinem inneren Auge abspulen, wenn jemand Geschichten von früher erzählt: „Weißt du noch?…“

Wenn mit dem Tod der Weg nach vorne abgeschnitten ist, bleibt nur die Erinnerung. Häufig findet man diesen Satz von Novalis in Todesanzeigen: „Die Erinnerung ist das einzige Paradies, aus dem wir nicht vertrieben werden können.“ Oder: „So lange wir uns an dich erinnern, bist du nicht tot.“

Das Erinnern hat zwei Seiten: Es tröstet und es schmerzt. Es tröstet, alte Bilder und Filmaufnahmen anzuschauen, alte Briefe oder digitale Nachrichten zu lesen, sich der Liebe zu vergewissern, die einen verbunden hat. Die Erinnerung hilft, den Verlorenen nah und erreichbar zu halten, erst recht, wenn die inneren Bilder anfangen zu verblassen, wenn man anfängt unsicher zu werden, ob sich Dinge so oder anders zugetragen haben, wenn die Gesichtszüge, die Stimme, die Gestik der Verlorenen allmählich verlöschen.

Erinnern ist auch ein kreativer Akt. Man ruft Vergangenes in die Gegenwart und erlebt es im Jetzt. „Im Erinnerungsraum unserer Seele gibt es eigentlich keine Vergangenheit. Wenn wir diesen Raum aufsuchen, dann erleben wir den Verstorbenen jetzt. Wir erleben ihn als lebendiges Wesen von damals – aber eben im Augenblick! Das ist die ungeheuer tröstliche Erfahrung des Erinnerns“, so schreibt Roland Kachler in seinem Buch „Meine Trauer wird dich finden“ (S. 87).

Das Erinnern schmerzt zugleich: Es bohrt in der Wunde, und es macht ja auch nicht Halt vor dem, was vielleicht nicht gut war im Verhältnis zum Verstorbenen – Missstimmungen, ungeklärte Konflikte, Schuld und Verstrickung. Manch einer flüchtet sich auch so sehr in die Erinnerung, dass die Vergangenheit beschönigt und die Wirklichkeit nicht mehr gelebt wird.

In der Erinnerung hier und jetzt wiederum können wir die Beziehung zu dem geliebten Menschen leben. Wir wiederholen sie und vertiefen dabei unsere Liebe zu ihm. In der Erinnerung kommt uns der oder die Verstorbene ganz nah: Wir sehen ihn, wir reden mit ihm, wir hören sie. Das kann uns niemand nehmen. Auch nicht der Tod. Deshalb sind Erinnerungen einer der sichersten Orte für den Verstorbenen. Schon das Wort „Erinnern“ deutet dies an. Es ist verwandt mit „inwendig, im Innern liegend“ – ein sicherer, im Innern liegender Ort also.

In der Erinnerung, nicht im Loslassen, kann es gelingen, ins Leben zurückzufinden. Darin liegt letztlich der Sinn des Trauerns: Die Trauer ist nicht nur die Emotion des Abschieds, sondern sie ist das Gefühl, das Hinterbliebenen hilft, eine neue Beziehung zu der oder dem Verstorbenen zu finden (Kachler, S. 17). Die Trauer ist der Ausdruck der Liebe zu den Verstorbenen, und sie ist der Versuch, mit den Verstorbenen über den Tod hinaus in Verbindung zu bleiben.

Wer um einen Menschen trauert, darf und soll immer wieder in die Vergangenheit des Erinnerns eintauchen. Das schafft Momente, in denen man der Liebe zu und mit dem verstorbenen geliebten Menschen nachspüren kann.

Es gibt viele Möglichkeiten, das zu tun. Man kann Bilder betrachten und in Alben blättern. Man kann ein Erinnerungsheft führen und sich immer wieder kleine Notizen machen: „Ich sehe dich, wie du das Frühstück zubereitest.“ „Ich sehe dich, wie du im Sessel sitzt und in der Zeitung blätterst.“ Kleine Erinnerungen können der Schlüssel zu weiteren Erinnerungsschätzen sein, die bisher verborgen geblieben waren.

Man kann Erinnerungszeichen setzen: indem man zu bestimmten Anlässen eine bestimmte Sorte Kuchen auf den Tisch stellt – vielleicht den Lieblingsapfelkuchen als Erinnerungszeichen für gemeinsame Stunden beim Sonntagnachmittagskaffee. Man kann Erinnerungszeiten leben: etwa Jahrestage oder Geburtstage bewusst gestalten, ob alleine oder mit anderen zusammen. Man kann Cafés für Trauernde besuchen.

Die materiellen Erinnerungsorte sind individuell verschieden – und zunehmend verschiedener. Manche Hinterbliebenen brauchen das Grab, das sie selbst pflegen. Andere gehen nie auf den Friedhof oder in den Friedwald. Für sie sind vielleicht eher die Orte wichtig, an denen sie früher gemeinsam waren.

Trauerarbeit ist zu einem großen Teil Erinnerungsarbeit, bei der Hinterbliebene sich immer mehr und intensivere Erinnerungen „erarbeiten“, heranholen und in ihrem Inneren bewahren. Es geht nicht darum, ohne die Toten zu leben, sondern mit ihnen. Man kann dabei die Erfahrung machen, dass diese Erinnerungswelt zunehmend reicher wird, auch wenn man immer wieder auch an die schmerzlichen Seiten des Erinnerns rühren wird.

Erinnerungskultur und die Bibel als Erinnerungsbuch

Ich schlage noch einmal den Bogen zu Lilo Ermann, an die in den letzten zwei Wochen in Saarbrücken erinnert wurde. Dieses Erinnern ist mehr als ein bloßes Zurück-Denken, ein Denken an Vergangenes. Es ist gleichzeitig ein Auferstehen-lassen, ein Schaffen von Gegenwart. In der Erinnerung wird deutlich, dass wir geschichtliche Wesen sind. Wir leben nicht nur aus uns selbst, sondern auch aus dem, was vor uns war. Kulturen berauben sich ihrer Wurzeln, wenn sie ihre Traditionen und ihre Geschichte vergessen. Menschen setzen ihre seelische Gesundheit aufs Spiel, wenn sie ihre Lebensgeschichte hinter sich abschneiden. In Deutschland tragen wir eine besondere Verantwortung dafür, dass die Erinnerung an die Ermordeten des Holocaust gepflegt und sie nicht vergessen werden.

Als Christinnen und Christen sind wir nicht nur aufgrund der Werte, die wir teilen, zu einer solchen Erinnerungskultur aufgerufen. Jesus selbst fordert die Jünger dazu auf, sich zu erinnern, wenn er am Vorabend seines Todes sagt: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19). Er meint damit nicht nur, dass sie ihn nicht vergessen sollen, sondern er will, dass wir, ausgehend von der Erinnerung an ihn, das Leben und die Welt gestalten und zu einem besseren Ort machen.

Die Bibel ist das große Erinnerungsbuch schlechthin. Sie erzählt die Geschichte Gottes mit den Menschen in großen Bildern, und sie deutet diese Geschichte und aktualisiert sie immer wieder. Umgekehrt gilt: Gott vergisst den Menschen nie, auch dann nicht, wenn er sich von ihm abwendet und andere Wege geht. So spricht Gott in den Worten des Propheten Jesaia (Jes 49,14): “Kann denn eine Frau ihr Kind vergessen, eine Mutter ihren Sohn? Und selbst wenn sie ihn vergessen würde: ich vergesse dich nicht!“

Die Bibel als Erinnerungsbuch über viele Generationen neben das persönliche Erinnern an einen geliebten Verstorbenen zu legen, kann heilsam sein. Diese schmerzlichen Erinnerungen bekommen einen Raum, in dem sie aus der privaten Sphäre emporgeholt werden und sich verbinden lassen mit der Erkenntnis, dass unsere menschlichen Wunden eng mit dem Leiden Gottes verbunden sind. Wie gut kann es tun, sich in den Mantel der Schmerzensmutter Maria, die den Tod ihres Sohnes miterleben musste, zu schmiegen. Wie tröstlich, dass mir Menschen, die Jahrhunderte vor mir Verluste, Angst und Not erlebt haben, ihre Worte leihen: in den Psalmen mit ihren herzzerreißenden Klagen; in den Erzählungen von Hiob und anderen, die mit Gott haderten, weil sie ihr Schicksal und ihre Trauer nicht klaglos hinnehmen wollten; in den Worten und Taten Jesu, die daran erinnern, an welchen Werten ich mein Leben ausrichten kann.

Das Erinnern kann Halt geben. Es gehört, so sehe ich es, alles zusammen: Das Erinnern an einen geliebten Menschen, um den jemand trauert; das Erinnern an Menschen, denen Unrecht zugefügt wurde und für deren Nicht-Vergessen-Werden wir Verantwortung tragen; und schließlich das Erinnern an Jesus, das eine Gegenwart schafft, die Kraft gibt und Halt.

Woran sollen sich Menschen später erinnern, wenn ich einmal nicht mehr bin? Was soll von mir bleiben, abgesehen von ein paar mehr oder weniger wertvollen, materiellen Erb- und Erinnerungsstücken? Das ist eine Frage, die ich mir ab und zu stelle. Sie erinnert mich daran, dass ich aktiv etwas dafür tun muss, wenn ich möchte, dass sich andere später noch eine Zeitlang gerne an mich erinnern werden.

In Lilo Ermanns Poesiealbum gibt es einen Spruch, der Orientierung dafür geben kann. Vielleicht ist es eine Binsenweisheit, aber richtig ist sie allemal, diese kleine Anweisung zu einem gelingenden Leben, das anderen Menschen in Erinnerung bleiben wird:

Willst du glücklich sein im Leben,
trage bei zu Andrer Glück;
denn die Freude, die wir geben,
kehrt ins eigene Herz zurück.

Amen. Und der Friede Gottes, welcher höher ist als unsere Vernunft, bewahre unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus. Amen.